تشتهر منطقة البلقان بتنوعها العرقي والديني؛ نتيجة مزيجٍ من الإرث الاستعماري والموقع الجغرافي، ويضطلع الدين بدورٍ مركزيٍّ في حركة مجتمعها وسياستها، حسبما يشرح الدكتور ديميتر بتشِف، المحاضر في مدرسة «أكسفورد للدراسات العالمية والإقليمية»، والدكتور أحمد إردي أوزتورك، أستاذ مشارك في السياسة والعلاقات الدولية بجامعة «لندن متروبوليتان»، في ورقتهما البحثية المنشورة في معهد الشرق الأوسط.

يستشهد الباحثان بدراسة أجريت في عام 2018، وصفت حوالي 60% ممن شملهم استطلاعها في البلقان أنفسهم بأنهم متدينون، بل وصلت هذه النسبة إلى 80% في كوسوفو ومقدونيا الشمالية، مقارنة بـ 30-40% في القارة الأوروبية، باستثناء إيطاليا.

تاريخ

منذ 11 شهر
الحرب الروسية العثمانية.. حربٌ أنهت وجود المسلمين في البلقان بالمدافع والمذابح

بيدَ أن المجتمعات المسلمة في البلقان لطالما كانت محرومة من القوة السياسية والاقتصادية، وكانت هدفًا للمنافسة بين الدول ذات الأغلبية المسلمة الراغبة في الاستئثار بصولجان القيادة الدينية، وامتلاك نفوذٍ على إخوانهم في الدين، الذين يشكِّلون 25% من سكان المنطقة، على حدِّ وصف الباحثين. 

تدور رحى هذه المنافسة حول مَن – وبأي طريقة – يستحق أن يكون راعيًا للمسلمين في جميع أنحاء العالم، بما في ذلك البلقان، والمنافسون الرئيسيون في هذه المنافسة الإقليمية هم: تركيا والسعودية وإيران؛  وعلى الرغم من اختلاف هذه البلدان الثلاثة اختلافًا كبيرًا من حيث البصمة التاريخية والحضور الاقتصادي والسياسي والشبكات المحلية، فإنهم جميعًا يتشاركون في استخدام الإسلام كأداة لممارسة القوة الناعمة، من خلال القنوات الرسمية وغير الرسمية.

تتابع الورقة: صحيحٌ أن الإسلام استُخدِم لقرون عديدة مصدرًا للقوة على صعيد السياسة الخارجية، ولكن لا يزال هناك قدر كبير من عدم اليقين بشأن الكيفية التي تنظر بها الدول الإسلامية إلى استخدام الدين وسيلةً لممارسة القوة الناعمة، وقد ظهرت هذه الإستراتيجية مؤخرًا، في العقدين الماضيين أو قريبًا من ذلك، ويبدو أن البلقان أصبحت ساحةً جديدة للمنافسة بين تركيا والسعودية وإيران، وتناقش هذه الورقة كيف تسعى هذه الدول لاكتساب النفوذ، وكيف يستجيب الفاعلون الإقليميون لمبادراتهم، وهل بإمكان هذه البلدان الثلاثة تحقيق أهدافها في المنطقة؟

تركيا.. قوة مثيرة للجدل ولكنها مهمة

«دعونا تركيا إلى بلادنا في التسعينيات لكي يقدموا الخدمات للمسلمين لدينا، واعتقدنا أننا سنستطيع بهذه الطريقة كبح الحركات الوهابية والسلفية؛ لكن بدءًا من أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، بتنا في صراعٍ من نموذج الإسلام السياسي القادم من تركيا»؛ هذا التصريح الذي أدلى به ميخائيل إيفانوف، مستشار الرئيس البلغاري السابق زيليو زيليف لشؤون الأقليات، يعكس ازدواجية كبيرة تجاه تركيا، على حد قول الباحثين.

Embed from Getty Images

دخلت تركيا المنطقة في التسعينيات، بدعوةٍ من حكومات البلقان، مدعومة من الإرث العثماني المشترك ومستفيدة من انتهاء الحرب الباردة، وافتتحت رئاسة الشؤون الدينية في تركيا (ديانت)، مكاتب في بلغاريا وألبانيا ومقدونيا الشمالية، كما شرعت في بناء المساجد وابتعاث علماء الدين وتدريب الأئمة في دول كبيرة مثل البوسنة والهرسك وصربيا وكوسوفو.

وهكذا استعادت تركيا بعض نفوذها في المنطقة التي انسحبت منها مع انهيار الإمبراطورية العثمانية في أوائل القرن العشرين، ولم يكن هذا التفاعل المتجدد مع المنطقة مقتصرًا على القنوات الرسمية، بل أيضًا من خلال قنوات غير رسمية، كالجماعات المدنية مثل «حركة كولن» المثيرة للجدل، والطريقة النقشبندية ذات النفوذ السياسي.

على الرغم من هذه المبادرات، كان عدم الاستقرار السياسي والأزمات الاقتصادية في فترة التسعينيات حائلًا أمام استفادة تركيا استفادة كاملة من وجودها في البلقان؛ إذ ظلت النخب والمؤسسات التركية منشغلةً بالشؤون الداخلية والتحديات الأمنية الخارجية، مثل التنافس مع اليونان، في ظل تراجع البلقان على قائمة الأولويات.

لكن المشهد تغيَّر بعد صعود حزب العدالة والتنمية إلى السلطة في عام 2002، بفضل برنامجه القائم على مبادئ الاتحاد الأوروبي والسوق الحرة، والترويج لرسالة مفادها أن الإسلام والديمقراطية متوافقان تمامًا؛ لكن على الرغم من هذه البداية الواعدة، فإن تحوُّل زعيم حزب العدالة والتنمية، رجب طيب أردوغان، لاحقًا إلى الممارسات الاستبدادية – على حد وصف الباحثين – لا سيما بعد عام 2016، جعل للإسلام دورًا مركزيًّا في قلب السياسة التركية، وقد كان لذلك تأثير كبير على البلقان، أما أسبابه فتعود إلى ثلاثة عوامل:

أولًا؛ أراد أردوغان استخدام نفوذه في البلقان وتأثيره بين مسلميها لدعم سياسته الداخلية، فاشتبك حزب العدالة والتنمية مع الجماعات الدينية مثل حركة كولن، وهي معركة تجاوزت حدود تركيا، ولأسباب تاريخية واجتماعية، أصبحت البلقان ساحةً بارزةً لهذا الصراع، وشدد حزب العدالة والتنمية على دور الإسلام بوصفه نقطة ارتكاز رئيسة لتحركاته.

Embed from Getty Images

ثانيًا؛ استخدم أردوغان الوسائل الاقتصادية لكسب النفوذ الذي لم يكن قادرًا على ترسيخه بطريقة مباشرة، وكثفت تركيا تفاعلها مع المنطقة عبر رئاسة الشؤون الدينية من خلال بناء المساجد والمؤسسات الدينية الأخرى، وكذلك دعم المجتمعات الإسلامية، وعلى الرغم من عدم وجود مشكلة متأصلة في هذا الأمر، فإن هناك تصورًا بأن الدعم التركي مدفوع بأولويات أردوغان السياسية المحلية، وأنه يفضل المسلمين السنة على أتباع المذاهب الأخرى في المنطقة، على حد قول الباحثين.

يعكس هذا التصوُّر، التصريح التالي الذي أدلى به مسؤول كبير من ألبانيا: «كانت بداية عهد حزب العدالة والتنمية في تركيا مفعمة بالأمل لمنطقة البلقان. لكن لا يمكنني القول إن الأحداث والسياسات اللاحقة التي تطورت في المنطقة كانت مفيدةً غاية الفائدة؛ لقد توغل الدين والسياسات المرتبطة به في كل قضية تقريبًا».

سُلِّطَ الضوء على هذه النقطة في عديد من المقابلات الأخرى، ولكن الورقة تشير إلى أن نشاط تركيا سيف ذو حدين، ذلك أن كثيرًا من مسلمي البلقان يستفيدون من سياسات أنقرة، بينما تُحرَم مجموعات أخرى من هذا النفع.

السبب الثالث: للنشاط التركي في الساحة الدينية هو أن تركيا واجهت منافسة من المملكة العربية السعودية، ومن إيران بدرجةٍ أقل؛ إذ سعت هاتان الدولتان أيضًا إلى بسط نفوذهما في المنطقة من خلال الارتباطات الدينية والثقافية.

السعودية.. فرض النفوذ الديني بالقوة الاقتصادية

على الرغم من تزايد اهتمام المملكة العربية السعودية بمنطقة البلقان مؤخرًا، فإن نشاطها في المنطقة يرجع إلى أعقاب الحرب الباردة مباشرة؛ فقد أصبحت المملكة مهمة لمسلمي البلقان بفضل الحج، خاصةً عندما بدأ الطلاب وعلماء الدين يسافرون إلى السعودية في منتصف التسعينيات، ودشنوا جسور تواصل قوية بين البلدين، وهذا ما دفع تركيا إلى تصعيد مستوى تنافسها، معتبرةً جنوب شرق أوروبا منطقة نفوذها الخاصة.

ثقافة

منذ 5 سنوات
التاريخ المنسي.. ماذا نعرف عن المسلمين في منطقة البلقان؟

كما وسَّعت السعودية من وجودها، وحظيت بالاحترام في أوساط المسلمين؛ بسبب المساعدة التي قدمتها خلال حرب البوسنة، وبينما قبلت تركيا بالقيادة الغربية تحت مظلة مقاربةٍ متعددة الأطراف للصراع، بما في ذلك حظر الأسلحة المفروض أمميًا، قدمت الرياض دعمًا ماديًّا للحكومة البوسنية.

وابتداءً من التسعينيات، بدأ السعوديون في الترويج لنسختهم من الإسلام، وعلى الرغم من أن الإسلام الصوفي أشهر في البلقان، فإن النظام الملكي الخليجي وقراءته الأصولية للدين قد حقق بعض النجاحات، خاصةً في أوساط الشباب، ووفقًا لمسؤولين صربيين، انتشرت الوهابية في أواخر التسعينيات، وأصبحت مؤثرةً بين المجتمعات المحرومة اقتصاديًّا، على سبيل المثال: في منطقة السنجق ذات الأغلبية المسلمة، وكذلك بين المسلمين البوماك والغجر في بلغاريا. 

وعلى الرغم من إدراج الولايات المتحدة «مؤسسة الحرمين» في قائمتها السوداء، فإن المؤسسة التي تحظى بدعمٍ غير مباشر من الحكومة السعودية ظل لها تأثير في المنطقة، لا سيما بين الشباب، وتستهدف هذه المنظمة عادةً الشباب في جميع أنحاء المنطقة (كما تفعل المنظمات التركية)؛ لكن في عام 2009، اعتقلت السلطات الألبانية نشطاء منتسبين للمؤسسة، وقد لقي ذلك استحسانًا في واشنطن.

Embed from Getty Images

يكمل الباحثان: أدى انتشار الوهابية إلى تأهب السلطات في عديد من البلدان، مثل صربيا التي تسعى للحد من نفوذ الوهابية في السنجق، وفي بلدان أخرى، تنشط المعاهد التعليمية والمساجد الوهابية عمومًا تحت ستارٍ من السرية. 

على النقيض من ذلك، كانت البوسنة والهرسك أكثر تساهلًا، حيث افتتحت مسجد الملك فهد بن عبد العزيز آل سعود في عام 2000، بعد خمس سنوات من اتفاقيات دايتون، وقد كان أكبر مسجد في المنطقة حتى شرعت تركيا في بناء مسجد تيرانا الكبير في ألبانيا في عام 2015، ولا يزال البناء متواصلًا. 

وفي عامي 2015 و2016، وفي وقتٍ قريبٍ من الهجمات المتطرفة في باريس، كان النقاش محتدمًا في البوسنة بشأن «إعادة دمج» الوهابيين في المجتمع المسلم الأوسع، بدلًا من انعزالهم؛ وكما هو حال أنشطة تركيا في المنطقة، فإن المجتمعات والنخب المسلمة المحلية لديها مشاعر متنوعة ومتضاربة حول الأنشطة الدينية التي ترعاها السعودية.

إيران.. تصدير الإسلام عبر شبكات عابرة للحدود الوطنية

إيران، مثلها كمثل السعودية، حديثة العهد نسبيًّا في منطقة البلقان، وليس لديها روابط تاريخية ولا وجود اقتصادي مثل الذي تتمتع به تركيا هناك. ويحد أيضًا من جاذبية الإسلام الشيعي الذي ترعاه طهران حقيقة أن الغالبية العظمى من مسلمي البلقان من السنة (يتبعون المذهب الحنفي السائد في تركيا). 

ومع ذلك، لا تزال هناك مجتمعات غير تقليدية، مثل البكتاش والكيزلباش، كانت أكثر تقبُّلًا للنفوذ الإيراني؛ بالإضافة إلى ذلك، تفاعلت الجمهورية الإسلامية بنشاط مع المنطقة، مستفيدة من الديناميكيات والأحداث السياسية في البلقان.

Embed from Getty Images

على غرار الكثير من الممالك السنية، كان لإيران دورٌ بارزٌ خلال حرب البوسنة، وتفيد التقارير بأن الحرس الثوري الإسلامي أرسل عدة أطنان من الأسلحة إلى قوات الحكومة البوسنية، كما ساعد مستشاروها ومدربوها في بناء مديرية استخبارات عسكرية للجيش الذي تقوده سراييفو، وكان يقاتل قوات جمهورية صرب البوسنة، وهي كيان منشق يهيمن عليه الصرب. 

لكن اتفاقيات دايتون، التي أنهت الحرب وجلبت حماية دولية ترعاها الأمم المتحدة، جعلت إيران أقل ارتباطًا بالنخب السياسية البوسنية، في المقابل، حصلت تركيا على مقعد في المجلس المعني بإحلال السلام، وساهمت بوحدة حفظ سلام في مهمات الناتو على الأرض، كما ظلت  السعودية متفاعلة مع المنطقة بفضل قوتها المالية، ونشاط منظماتها الخيرية، ونمو الجاليات الوهابية في البوسنة.

منذ منتصف التسعينيات فصاعدًا، حولت إيران تركيزها إلى المجتمع المدني والدين؛ ففي عام 1996، بعد أن طالبت القوى الغربية السلطات البوسنية بطرد المستشارين وعناصر الأمن الإيرانيين، أنشأت طهران معهد ابن سينا، ونشاطه الرئيس نشر كتب أكاديمية وشعبية غير روائية باللغة البوسنية / الكرواتية / الصربية، من بينها أعمال آية الله روح الله الخميني وآية الله علي خامنئي، وكتاب شيعة بارزون آخرون، وبعض المفكرين الغربيين، كما أقام معهد ابن سينا ​​علاقات مع كلية الدراسات الإسلامية في جامعة «سراييفو»، وسرعان ما أصبحت له فروع خارج سراييفو.

وتمكنت المنظمات الإيرانية من تحقيق مكاسب في سنجق المجاورة، معتمدةً على علماء دين ونشطاء تحول بعضهم إلى الشيعية، ومع ذلك، لم تترجم هذه النجاحات إلى نفوذ سياسي، ولا تزال إيران متأخرة عن تركيا والسعودية من حيث النفوذ؛ بالإضافة إلى البوسنة، كانت ألبانيا أيضًا محور أنشطة القوة الناعمة الإيرانية، ولم يكن ذلك عشوائيًّا، بل جاء على خلفية الترحيب بالمسلمين البكتاش في ألبانيا في عشرينيات القرن الماضي بعد أن ألغى مصطفى كمال أتاتورك الطرق الصوفية في تركيا. 

مجتمع

منذ 3 سنوات
«ذي أتلانتك»: دولة مسلمة تتماشى مع ليبرالية الغرب.. كيف حققت البوسنة المعادلة؟

وأتاح إحياء التدين في التسعينيات، وخاصةً الطريقة البكتاشية، بعد سقوط النظام الشيوعي الملحد، الانفتاح على القوى الإسلامية، بما في ذلك إيران، وفي عام 1995، دشنت طهران مؤسسة «سعدي شيرازي» لتعزيز العلاقات الثقافية الإيرانية-الألبانية. 

عملت المؤسسة جنبًا إلى جنب مع السفارة الإيرانية على تطوير روابط مع كبار المثقفين وصناع الرأي، وانتشر النفوذ الإيراني في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين من خلال شبكة من منظمات المجتمع المدني مثل «مؤسسة القرآن»، بدعم من «منظمة المدارس الدينية بالخارج»، و«جامعة المصطفى»، ومؤسسة «فلادي» التي يرأسها رجل دين ألباني شيعي، و«مؤسسة الرومي». 

في منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، تمكنت هذه المنظمات من الوصول إلى محطات البث العامة، وأصبح بإمكانها إيصال رسالتها إلى شريحة أوسع من الجماهير، وبالتأكيد لم تكن الأرض ممهدةً أمام حملة إيران الناعمة لكسب النفوذ؛ فلطالما كانت الجماعات القوية الموالية للغرب في ألبانيا، وكذلك كوسوفو تفضل التعامل مع الولايات المتحدة والاتحاد الأوروبي، كما أصرت إيران على رفض الاعتراف باستقلال كوسوفو. 

بالإضافة إلى ذلك، وفي رسالةٍ إلى الحكومة الأمريكية، قبلت تيرانا في عام 2013 استضافة مجاهدي خلق، وهي جماعة مقاومة إيرانية مثيرة للجدل تعارض الحكومة في طهران، وقد أدى انتقال منظمة مجاهدي خلق إلى ألبانيا في عام 2016 إلى جعل البلاد هدفًا لأنشطة سرية قادتها أجهزة الأمن الإيرانية. 

Embed from Getty Images

في عام 2018-2019، على سبيل المثال، أعلنت الشرطة الألبانية أنها أحبطت مؤامرات فيلق القدس التابع للحرس الثوري الإيراني لمهاجمة أعضاء مجاهدي خلق، وكان يُنظَر إلى هذه الخطوة بوصفها انتقامًا من سياسة «الضغط الأقصى» التي انتهجها إدارة ترامب ضد إيران في ذلك الوقت. 

وتعد طهران منظمة مجاهدي خلق وكلاء للولايات المتحدة وجزءًا من خطتها لتغيير النظام في إيران طرحها أعضاء من فريق ترامب، مثل مستشار الأمن القومي جون بولتون، وهكذا أصبحت ألبانيا ساحة مواجهة بين الغرب وإيران، إضافةً إلى السباق الثلاثي بين تركيا والسعودية والجمهورية الإسلامية لاكتساب النفوذ لدى مسلمي المنطقة.

خلاصة

تخلص الورقة البحثية إلى ما يلي:

أولًا؛ تُظهِر الإستراتيجيات والتكتيكات التي تتبعها تركيا والسعودية وإيران في البلقان ضرورة النظر إلى الجانب «الناعم» من «القوة الناعمة» الدينية بعين الريبة، في ضوء تصدير نموذجها الروحي واستغلالها للدين لاكتساب النفوذ. 

ثانيًا؛ يعد نشر النموذج الديني خارج حدود الدولة امتدادًا لهوية الدولة ذاتها وهياكلها الداخلية، وتتأثر قدرة الدولة على فرض النفوذ على الساحة الدينية بعدة عوامل، منها: شخصية القائد والمنظمة الحكومية وقدرة الدولة، ويشير هذا الموقف إلى أن الدول لا يمكنها استخدام الدين أداةً أحاديةَ البعد للقوة الناعمة. 

علاوةً على ذلك، تتصرف دول مثل تركيا وإيران السعودية بطرق مختلفة لنشر قوتها الناعمة الدينية، بسبب اختلاف تاريخها وأدوارها ومواقفها المعيارية في النظام العالمي عمومًا وفي البلقان خصوصًا، ولكن يبدو أنها تستدعي التصورات ذاتها من الريبة والتناقض لدى شعوب المنطقة.

هذا المقال مترجمٌ عن المصدر الموضَّح أعلاه؛ والعهدة في المعلومات والآراء الواردة فيه على المصدر لا على «ساسة بوست».

عرض التعليقات
تحميل المزيد